이 5가지 기괴한 초현실주의 예술 작품은 보이는 그대로가 아닙니다.

(출처: SFMoMA, 샌프란시스코 제공)

일부 사람들은 이를 진지하지 않고 어리석다고 일축하거나 하찮게 여기지만, 초현실주의 예술은 실제로 파시즘 치하에서 살았던 잔혹한 트라우마에서 탄생한 것입니다. 이 5개의 놀라운 작품이 그 사실을 보여줍니다.

앙드레 브르통의 초현실주의 선언에서 "이성에 의한 통제 없이 사고에 의해 지시되는 순수한 표현 양식"을 옹호한 지 1세기가 지났습니다. 글쓰기는 이러한 무제한적인 상상력을 위한 의도된 수단이었습니다. 예술은 너무 비자연적이라고 여겨졌습니다. 그러나 그로부터 1년 후인 1925년 11월 13일, 초현실주의 예술의 첫 번째 전시회가 파리에서 열렸고, 조안 미로, 파블로 피카소, 맨 레이 , 막스 에른스트와 같은 예술가들의 독특하고 꿈이 가득한 작품의 세계가 펼쳐졌습니다.

Victor Brauner의 Totem of Wounded Subjectivity II(1948)(출처: VG Bild-Kunst Bonn 2024/ Centre Pompidou)

초현실주의 예술의 환상적인 형태(살바도르 달리의 녹는 주머니 시계 와 랍스터 전화, 메레 오펜하임의 털복숭이 컵과 접시 )를 감안할 때, 이런 기이한 작품을 진지하기보다는 어리석다고 일축하거나 하찮게 여기기 쉽습니다. 그러나 갤러리에서 초현실주의와 그 유산에 대한 전시로 선언문 100주년을 기념하면서, 이 운동이 탄생한 전쟁 시기에 대한 가슴 아픈 반응이 전면에 부각되고 있습니다.

 

세계대전으로 인한 대량 파괴를 초래한 합리적 사고방식에 환멸을 느낀 예술가들은 비논리적 사고방식을 받아들였습니다.

뮌헨의 렌바흐하우스에서 열리는 전시회 But live here? No thanks: Surrealism and Anti-fascism은 "초현실주의 운동이 유럽의 파시스트 운동과 동시에 형성되었으며, 따라서 초현실주의의 정치적 자기 이해에 큰 영향을 미치고 심지어 여러 면에서 구성적이라는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다." 공동 큐레이터인 스테파니 베버가 BBC에 말했습니다. 달리 를 제외한 초현실주의자 들은 반파시스트였으며, 종종 프랑스 공산당과 긴밀한 관계를 맺었습니다. 베버는 "저희 전시회에 참여한 모든 예술가는 파시즘의 영향을 개인적으로 받았고" "반격했습니다."라고 말합니다. "그들 중 많은 사람이 박해를 받았고, 망명을 가야 했고, 레지스탕스에서 싸웠습니다... 그리고 그들 중 많은 사람이 전쟁에서 쓰러졌거나 추방되어 죽었습니다."

주요 작가 중 한 명은 루마니아 유대인 화가 빅터 브라우너입니다. 루마니아의 아이언 가드가 부추긴 반유대주의가 고조되자 그는 1930년대에 파리에서 새로운 삶을 시작했지만, 1940년 나치 점령으로 다시 쫓겨났습니다. 그럼에도 불구하고 그의 작품은 풍부했고, 베버는 "상처받은 주체성의 토템 II(1948)에서 볼 수 있는 이러한 그림적 유머 감각"을 전달한다고 말합니다. 이 유화는 코나 턱 대신 팔을 가진 코믹하고 만화적인 존재를 특징으로 하지만, 날카로운 이빨과 가시는 위협을 암시합니다. 그들은 과일( 고전적인 초현실주의 모티프 )과 내장을 모두 연상시키는 형태를 움켜쥐고 있어, 내장적이고 잔인한 무언가를 암시합니다. 중앙에는 상상력에 의해 주도되고 과거의 고통과는 다른 새로운 현실에 대한 야망을 상징하는 보편적인 초현실주의 "계란"이 있습니다.

르네 마그리트의 개인적 가치관(1957)(출처: 샌프란시스코 현대 미술관/ 캐서린 뒤 티엘/ 아다그프, 파리, 2024)

브르통의 선언이 쓰인 파리에서 퐁피두 센터의 블록버스터 전시회인 초현실주의를 방문하는 사람들은 이제 40년간의 엄청난 예술을 통한 미궁 같은 여정의 중심에 전시된 원본 원고를 발견할 수 있습니다. 순회 전시회는 브뤼셀에서 시작하여 마드리드, 함부르크, 필라델피아에서 계속될 예정이지만 현재 가장 확장되어 2,200제곱미터의 공간을 차지하고 있습니다. 하이라이트에는 르네 마그리트의 현기증 나는 개인적 가치관(1952)이 있는데, 엄청나게 큰 일상용품이 들어 있는 겉보기에 작은 방을 터무니없고 재미있게 묘사한 것입니다. 그러나 이 희극은 고통에서 비롯됩니다. 세계대전의 대량 파괴로 이어진 합리적 사고에 환멸을 느낀 마그리트와 그의 다다이스트 선배들은 비논리적인 사고를 받아들여 꿈의 잠재의식 세계에서 영감을 받은 당혹스러운 작품을 만들었습니다.

뭔가 괴물같은 것

브르통의 선언문은 비전에 있어서는 혁명적이었지만, 본질적인 성차별주의에 있어서는 덜 진보적이었다. 남성을 대상으로 하고, 전적으로 남성적 경험의 관점에서 쓰여졌기 때문에, 초현실주의를 형성하는 데 있어서 여성이 맡을 중요한 역할을 예상하거나 인정하지 못했다. 퐁피두 센터는 레오노라 캐링턴 , 도로시아 태닝, 사진작가 도라 마르 와 같은 여성 예술가들에게 경의를 표한다 . 이들은 종종 뮤즈로 과소평가되거나 무시당한다. 이 전시의 라인업에는 마르의 유명한 Hand-Shell(1934)이 포함되어 있는데, 이는 대조적이고 어울리지 않는 두 가지 사물로 구성된 눈길을 끄는 이미지이다. 모래를 놀리듯 찔러대는 외로운 손가락이 있는 우아한 손과 그것이 나오는 조개는 아마도 보티첼리의 비너스의 탄생을 다시 상상한 것일 것이다. 이 작품의 극적인 그림자와 하늘, 그리고 전간기의 맥락은 과거의 폐허에서 새로운 세계가 떠오르는 것부터 무언가 괴물 같은 것이 임박해 찾아오는 것까지 다양한 해석을 불러일으킨다.

도라 마르(Dora Maar)의 손껍데기(1934)(제공: Center Pompidou, MNAM-CCI/Jacques Faujour/ Dist RMN-GP/ Adagp, Paris, 2024)

무의식에서 끌어낸 초현실주의에 대한 이러한 예언적 특성은 전시회 초반에 다루어지며, Edith Rimmington의 Museum은 수정 구슬과 같은 중앙 장식품이 있는 "거짓 콜라주" 그림으로 주목을 끌고 있습니다. Tor Scott은 이 수수께끼 같은 영국 예술가에 대해 연구하고 있으며, Rimmington의 작품과 잡동사니 컬렉션이 보관되어 있는 National Galleries of Scotland의 큐레이터 보조원입니다.

여러 개의 돌아다니는 눈으로 Museum은 "대상과 시청자 사이의 힘의 균형에 의문을 제기"하고 "여성적 형태의 대상화에 대해 말한다"고 BBC에 말했다. 중심의 여성적 "유물"은 육체가 없는 여성 생식 기관을 닮은 떠다니는 바다 생물로 둘러싸여 있다. 스콧은 리밍턴의 많은 산출물이 "전간기 동안과 그 이후에 영국에 살았던 사람들에게 어필했을 내장적이고 폭력적인 이미지"를 활용했다고 말한다. "그녀의 작품에는 종종 절단되거나 돌연변이된 신체와 썩어가는 살점이 묘사되었고, 삶과 죽음의 순환적 본질에 대한 언급도 포함되었습니다."  

Edith Rimmington의 박물관(1951년)(출처: Murray Family Collection(영국 및 미국/ Chris Harrison/Edith Rimmington 재산) 제공)

이러한 공포의 밑바탕은 리즈의 헨리 무어 연구소에서 열리는 The Traumatic Surreal 에서 계속됩니다 . 이 전시는 여성 초현실주의자들이 파시즘의 고통스러운 유산을 표현한 것을 탐구합니다. 에든버러 대학교의 현대 미술사 교수이자 2022년 저서인 The Traumatic Surreal: Germanophone Women Artists and Surrealism after the Second World War의 저자이자 공동 큐레이터인 패트리샤 올머 교수는 "초현실주의는 전쟁의 트라우마에서 시작되어 그 안에 뿌리를 두고 있습니다."라고 말합니다. 이 책은 전시의 영감을 제공했습니다. 그녀는 BBC에 "어떤 남성 초현실주의 예술가도 이 여성 예술가들처럼 2차 세계 대전을 직접적으로 표현하고 비판하지 않았습니다."라고 말했습니다. 예를 들어 클로드 카훈과 그녀의 여자친구 마르셀 무어는 반나치 선전물을 출판한 혐의로 수감되었고, 리 밀러는 "진짜로 전쟁에 나가서 사진을 찍습니다. 그렇게 하는 남성 초현실주의자는 단 한 명도 없습니다."

 

유머는 현실이 너무 괴로울 때 현실을 무시할 수 있는 과정입니다. – 앙드레 브르통

그러나 전시의 초점은 독일어권 예술가입니다. "그들은 파시즘 하에서 살았거나 그들의 부모가 어떤 식으로든 파시즘에 연루되었습니다." 알머는 파시즘이 구현한 극단적인 가부장적 가치가 전쟁으로 끝나지 않았다고 강조합니다. "전체 이념은 계속되었지만 일종의 억압을 받았고 이런 이상한 암류가 되었습니다."

Méret Oppenheim의 다람쥐(1969)(출처: LEVY Gallery, Hamburg/Berlin 제공)

전시에서 가장 흥미로운 작품 중 하나는 유대인 유산을 가진 독일 태생 예술가인 메렛 오펜하임의 다람쥐로, 가족과 함께 스위스로 도망쳤습니다. 이 푹신한 손잡이의 맥주 머그잔과 같은 조각품은 유머러스해 보일 수 있지만 종종 "폭력에 젖어 있습니다."라고 알머는 말합니다. "첫인상에는 사랑스럽고 부드럽고 덥수룩한 꼬리가 있고, 쓰다듬고 싶어지고, 사회적 쾌락과 쾌락주의를 암시하는 맥주잔이 있습니다." 하지만 이상한 병치는 "외상으로 이어지는 전쟁 경험의 역사적 충격에 대한 은유와 같은" 충격 효과를 만들어냅니다. 알머는 잘린 꼬리에 내포된 것은 "잘라내거나 절단하는 것"이며, 그 털은 우르술라, 레나테 베르틀만, 바디 민크의 작품에서도 볼 수 있는 소재로, 야생적이고 무서운 무언가, 여성을 동물로 대하는 것, 그리고 히틀러의 늑대에 대한 불안한 집착을 암시합니다 . 블랙 유머는 의도적이고 "정말 중요한 전략"이라고 올머는 설명하며, 여성들이 "그렇지 않으면 억압되거나 공적 담론에서 배제되는 현실을 표현할 수 있게" 합니다. 브르통은 1940년에 이에 대한 선집을 썼지만 비시 정권에 의해 재빨리 금지되었습니다. 그는 유머는 "너무 괴로울 때 현실을 무시할 수 있게 해주는 과정"이라고 썼습니다. 초현실주의가 재밌다고 해서 반드시 요점을 놓치는 것은 아닙니다.